心好就好,幹嘛學佛?

  這個「心好就好,幹嘛學佛」的提問,是大家耳熟能詳的一句話,感覺上好像也沒錯,誠如禪宗五祖弘忍大師要初學的惠能去隨眾作務,沒想到利根聰慧的六祖竟對五祖云:「弟子自心常生智慧,不離自性,即是福田,未審和尚教作何務?」意思說,弟子隨時心好,就是功德,幹嘛還要學佛或作務等修行呢?

  其實這句話在「理上」是沒有錯,但在「事上」,問題就看我們能不能做得到?尤其我們捫心自問,誰能隨時「心好」呢?如果我們能時時刻刻都「心好」,那當然可以不用「學佛」,因為我們的言行舉止所體現的,就是聖人的言行、諸佛的行持,這如同《六祖壇經》所云:「心平何勞持戒」一樣,當我們的心隨時是平穩的,心平了當然不用持戒。什麼叫「心平」?你現在過來,我打你一巴掌,你內心毫無瞋恨、不動一念,這叫「心平」;我現在讚嘆你,你也不會特別歡喜、沒有起伏,這叫「心平」。所以當我們有了這等工夫,我們自然不需再持守任何戒相,因為我們的般若佛智,已在日常生活中表露無遺,但是如果沒有這等工夫,我們當然要一步一腳印的來持守各類戒條,才不致於顛倒失序。

  同樣地道理,當我們沒有辦法達到隨時「心好」的境界及程度時,我們還是要從「學佛」的基礎功夫做起,因為「心好」是做人的基本道德,而「學佛」卻是持之以恆的功德力。而且一個人,本來就應該具備「心好」及「善根」的天性,但有這樣天性的人,並不代表他會學佛,而且只有「心好」而沒有學佛的人,卻會因為種種境界及外緣,生起諸多的惡念,但是如果藉由學佛修持,可以讓自己在每分每秒當中,保持這樣「心好」的狀態。

  就像《阿彌陀經》所說,臨終時只要一念到十念,一日到七日,念到一心不亂,一定會得生西方極樂世界,這句話是真實不虛的,問題是我們可能做不到,因為我們沒有辦法一念到十念都是清淨無染的,尤其是面對臨終四大分解時的痛苦,我們平常如果沒有持續的精進「學佛」,怎麼可能單靠「心好」,臨終時就能達到心無旁鶩的專注力呢?

  更重要的是,「心好」並不代表就可以往生善趣。曾有一位一生助人無數的醫生,年紀輕輕就往生,經過多方通靈考證,得知生處冥界受苦,好友為其啟建法會超荐時,本來亡者怨天尤人,覺得自己樂善好施,為何淪落如此下場,但經由法會諸佛教誨下,他恍然大悟地說:「原來人的一生,不是作好事,就可以得到好報,如果沒有持續學佛植福,一切都可能只是了卻每個人的因果業力罷了」。

  意思說,或許我們以為一生與人為善,來生就能享受天福,其實我們所幫助的人,可能都在過去世有恩於我們,現今我們對他的一切善行,只是在償還,只是在了業,哪有什麼善舉可以自傲自豪的!

  所以《阿彌陀經》常云:「不可少善根福德因緣,得生彼國」,這所謂的「善根」,如同「心好」與「行善」一樣,這是做人的根本,這樣的狀況,並非來生就能得生善道或感得好報,因為這些行善的德行,有可能充其量只是「了卻或償還每個人過去世的因果業緣而已」。至於「福德因緣」則是不斷地精進修行,如同「學佛」與「精進」一樣,這個層次才能真正讓我們得生善道、解脫生死,所以「心好就好,幹嘛學佛」是兩個層次,不能相提並論的。