佛教不講神通嗎?

   在《普門品》的經文裏,講到許多觀世音菩薩威神自在的神通力,例如經文所說「設入大火,火不能燒。由是菩薩威神力故……觀世音菩薩摩訶薩,威神之力,巍巍如是……觀世音菩薩,有如是等大威神力多所饒益。……觀音妙智力,能救世間苦,具足神通力,廣修智方便」!「神通」到底是什麼呢?佛教是不是不講神通呢?

  其實我們想想釋迦牟尼佛有沒有神通?佛陀的弟子舍利弗尊者、目犍連尊者、大迦葉尊者有沒有神通呢?我相信這個答案一定是肯定的!可見「神通」並非不好。如同「金錢」本身沒有好壞之分一樣,大乘行者視金錢為「淨財」,但聲聞乘者則視之為「毒蛇」,重點及問題不在於「金錢」本身,而是將金錢用在何處?同樣的「神通」也是如此!神通沒有好與不好的問題,神通其實只是修行者因修行到某種境界時,塵盡光生後的一種現象,它只是修行過程中的附屬品,重點在於,我們應該如何正確地看待「神通」,而非一昧地排斥神通,這才是根本的問題!

  至於說「佛教不講神通」,最早的一個緣由,應該要追溯到兩千五百年前佛陀時代,當時琉璃王要滅釋迦族,佛世時神通第一的目犍連,以他的神通力用鉢救了五百名釋迦族最優秀的青年,但是等釋迦族被滅族之後,目犍連再看鉢裡的五百名有為青年早已化成一灘血水,就是因為這個典故,於是釋迦牟尼佛說了「神通不抵業力」這句話,當然很多人就以為這樣的話,是指「佛教不講神通」的意思,如此說其實是不圓滿的。

  當然在佛陀時代,佛陀的確在律本裡面有禁止一些出家弟子在日常生活當中使用神通,包括瞎了眼而證得天眼第一的阿那律,用現代的立場,他是一位盲人,但要縫衣服的時候,肉眼看不到,所以沒有辦法縫衣服,還需祈請哪一位善心人士來幫他縫,最後是佛陀慈悲為他縫衣,由此案例就知道,阿那律雖然瞎了眼,但他可用天眼,而為什麼不用天眼呢?因為佛陀規定在日常生活中,食衣住行裡是不可用神通的。

  再說年邁的舍利弗,當初去到維摩詰居士的方丈室,畢竟舍利弗年事已高,肉體經不起長途跋涉的辛勞,到了維摩詰的方丈室,竟然看不到室裡有任何椅子,念頭自然生起為什麼方丈室沒有座椅,維摩詰此時卻問他:「仁者是為床座而來,還是為求法而來?」舍利弗馬上說:「我不是為了床座,我是為法而來!」但就我們一個凡夫的立場,舍利弗就是一個老人家,走了那麼遠,沒有一張椅子,那真的是不行,其實舍利弗也是神通自在,為什麼他要走那麼遠的路,因為這也再次說明,釋迦牟尼佛規定聖弟子日常生活是不可以使用神通的。

  我們用凡人的立場去想這些聖弟子的處境,是可以理解的,但是反過來,神通第一的目犍連,也曾經以神通力讓釋迦牟尼佛在約定的時間內去應供,這也是佛教著名的典故叫「寶橋渡佛」,這樣的一個因緣下,目犍連使用神通,又是被釋迦牟尼佛所讚許的。

  當佛陀快入滅時,又曾咐囑大迦葉在印度的雞足山,以金剛三昧入正定,等到五十七億六千萬年彌勒佛出世的時候,再將釋迦佛的袈裟交付給彌勒佛,像這樣如此殊勝的神通,是被佛陀所允許的,但當賓頭盧頗羅墮尊者用神通去取天缽,卻被釋迦牟尼佛處罰不能得入涅槃。從以上種種案例來看,神通基本上是不可以用來炫耀,乃至生活當中使用,甚至「神通不抵業力」這都是事實,但是只要是真心利益眾生的,神通是被允許的。

  我們縱觀歷來高僧大德,以神通度化弘法者比比皆是,在《梁皇寶懺》裏曾說:「馬鳴菩薩,誓願以神通度化眾生」,甚至西晉的佛圖澄大師,也是以神通度化當時的帝王石勒與石虎、東晉的鳩摩羅什也有吞針及火化後舌頭不爛的神通示現,而禪宗初祖菩提達摩的神通事蹟更是令人嘆為觀止,所以我們應該對神通有正確的認知才是!

  當然近年來因為「神棍」亂象頻繁,更讓人們相信「佛教不講神通」的立場,其實這都是少數所謂證得通力之人,因為他沒有學佛的基礎,因為他沒有因果的觀念,所以他利用了通力,對信眾加以騙財騙色,而導致了所謂「佛教不講神通」這樣一句話的產生。而且佛教本身也極力想撇清與這些怪力亂神者的一切掛勾,所以衍生了這樣的說法,反倒是捨本逐末的因噎而廢食了,因為佛教本來就有神通這一回事,而且這個神通不是佛教專有的,是每個人本具的,當我們在修行的過程裡能夠撥雲見日時,我們就可體會「何其自性,本自具足」的道理。

  所以神通並非不好,是因為現今有些人錯用了神通,讓大家對神通有了誤解,所以才有這句「佛教不講神通」的話,實際上這句話是有待商榷的,因為佛陀有神通,聖弟子有神通,歷代祖師更是神通自在,舉例說,佛陀時代有一千個比丘,可能藉由聽經聞法的過程,有九百個很快證得神通,沒有證得神通的這些弟子,反而會感到羞愧,因為可能是自己的精進不足,自己的禪定不夠,而證不到這樣的境界。諷刺的是物換星移的現今,一千位出家人裏,若有一個證得神通就很稀有,但當一個有神通的修行人,說了一些空性的境界,可能就會遭到其他多數的出家人嗤之以鼻,甚至就說「佛教不講神通」這樣的話。但我們再看看《佛說天地八陽神咒經》中不是說到:「閻浮提眾生遞代相生,無始已來,相續不斷,有識者少,無識者多,念佛者少,不念佛者多,神通者少,不神通者多」這不正是說法者多,證道者少的證明嗎。

  其實現處末法的我們,應該對這些有修證、有神通,尤其真心度化眾生的人心存恭敬,當然神通的種類有很多,以永明延壽大師的《宗鏡錄》就將神通分為「道神依報妖」通等五大類,因為大家對於神通錯解了,所以才會把神通看的如此光怪陸離,那麼「神通」這兩個字,到底是什麼?應該怎樣解釋才是正確的呢?坊間我們所知道「神通」的詮釋,不外乎「此乃超自然的能力」、「諸佛所具之力」,或「神是神奇、神妙;通是無礙、自在」之意,然而卻少有人將這兩個字,正確連貫地詮釋出來,所以在此我們採用永明延壽大師所著《宗鏡錄》卷四中所云「神通」的定義來說明,《宗鏡錄》云:「夫神中有智,智中有通」。其實這短短的幾個字,已經將「神通」很簡明並正確地闡述。

  所謂的「神」,指的是任何的一個神識(或靈識),他透過修行的過程,達到神識凝聚的能力,及能夠了知空性的境界,在這狀況下,他的「神識」也慢慢進入了他原本的智慧源中(即所謂何其自性,本自具足),也因為如此,他慢慢地能了知宇宙間一切現象的變化,所以他的「神」識就到達了「通」(通暢、通徹,或說接上了)與宇宙之間息息相關的訊息,所以叫「神通」!

  簡單說,當一個神識藉由修行,接上或通達了知宇宙諸事的能力,叫做「神通」。正如《宗鏡錄》云:「何謂神通?靜心照物,宿命記持,種種分別,皆隨定力,此謂神通」。意思說真正的神通者,一定是藉由修習禪定而證得的,而且證得此神通者,主權在己,想要諦觀或入定時,這些種種的分別,非外力所加,非神佛之力所告知,一切都由自己定力所展現、所控制,所以說「種種分別,皆隨定力」。

  可見我們現今所知凡具「神通」者,其實他們多數都不是真正證得神通,美其名只能說是證得「通力」,而此通力多為「依通」、「報通」甚至是「妖通」罷了,也因我們不知何謂真正的「神通」,才被坊間如此多似是而非的訊息所蒙騙及誤導。然而在永明延壽大師的五種神通裡面,也只有「道通」跟「神通」才是真修之性,而且神通絕對不能用於日常生活,如果你跟一個師父,或跟一個仁波切,他也有證得神通,但是他用了這些神通,教你如何賺大錢,如何中樂透,如何……,這樣的行化過程裡面,這樣的神通是不依正見而行的,其實就叫「邪通」。

  當然以薄地凡夫的我們是不容易去證得神通的,所以在修行的過程裡面,我們對於有實證這些神通的人,只要他是真心利益眾生的,我們應該生起一個恭敬心,而不是用一個輕蔑,甚至隨便講一句「佛教不講神通」就來搪塞,就來帶過,而去誤解了「神通」這兩個字的真正涵義。